新英格蘭小鎮自治的由來

正是在對上帝的共同敬虔中，權力分配猶如治者與被治者的對弈，平等平和，有商有量，不欺不瞞，終於琢磨出新英格蘭小鎮自治的模式，為日後的美國政治夯土奠基。

錢滿素

自治是美國政治的基本特點。聯邦政府並非一般概念裏的中央政府，州和地方事務不在其管轄範圍。美國的這種自治傳統的形成，可以一直追溯到殖民伊始的新英格蘭方式。

1630年夏，溫斯洛普總督率領上千名英國清教徒踏上北美馬薩諸塞海岸，建立起一個個定居點。清教徒們將這次遷徙視為上帝應許的神聖使命，上帝將北美賜予他們，他們要建立最聖潔的教會和政府——上帝在人間的王國，供全世界仿效。

何為最聖潔的教會呢。他們認為是公理會。馬薩諸塞的公理會實行教會獨立和會員制。七八個信徒自願立約，便可組成教會，選立牧師，共行聖禮，過基督徒生活。各教會間彼此獨立自主，關系平等，不存在上級教會。申請入會者需經嚴格審批，當眾陳述自己的宗教皈依，全會眾認可其重生後方能成為正式會員，參與教會事務。

在馬薩諸塞這樣一個宗教統領的社會裏，教會是各定居點的精神中心兼社會中心，教會自治的理念不能不延伸到政治領域中去。

幸運的是，馬薩諸塞政府本身就是一個自治政府，其合法性來自英王頒發的特許狀，授權他們在規定區域內組建社會和政府，在不違背英國法律的前提下制定所需法律法規，設置和任命地方官員。馬薩諸塞雖然只有一個政府，但其自治原則同樣適用於各定居點，只要不違背殖民地當局的法律，定居點事務由該地居民共同協商決定。當定居點陸續擴展為小鎮後，鎮議會便成為政治自治的載體。

然而，這看來自然的事情也歷經了十年周折。從法律上講，特許狀保證殖民地居民享受英國公民的權利，但當時的英國公民尚無參政權，殖民地又如何獲得的呢。任何政權的創立必然包含著一種政治理念，清教徒們信奉的是加爾文的政治主張，由於人的罪惡和欠缺，使政權操於許多人之手，乃較為穩妥，他們好彼此幫助，教導，規勸。這樣，倘若有人越權，別人就可以監察並約束他的野心。有了這樣的理念，才有清教民眾不懈的爭取，也才有清教領袖明智的妥協。

依據特許狀，公司（政府派出機構）權力歸所有股東（即自由民），他們每年召開四次大會，其中一次選舉官員——正副總督和若幹助手。官員上任後每月開一次助手會，處理日常事務。公司移民北美後，原自由民只來了十幾個，而且大多是官員。按理說，這個絕對少數掌握了馬薩諸塞一切合法權力，完全可以形成寡頭統治。奇怪的是他們沒有這樣做，這裏沒有人敢當獨裁者。

在殖民地召開的第一次大會上，溫斯洛普及其同僚就主動將自由民範圍擴展到所有教會成員（男性，僕人除外），讓他們擁有助手一級的選舉權和被選舉權，總督和副總督由助手內部產生。溫斯洛普相信政府乃公民之約，民眾有權決定政府形式，選舉官員，他們的某種參與有利於完成上帝的約定。但由於民眾素質參差不齊，所以讓教會成員參與較為穩妥。他不怕民眾有權，而是怕民眾犯錯，惹惱上帝。

但民眾並不因此滿足，這些本無自由民資格的人在意外獲得資格後，卻要求兌現特許狀中自由民的一切權利了。他們先是以無代表不納稅為由抗稅，爭取到了代表權——每個定居點派兩名代表參與討論增稅事項。接著當局讓步，將正副總督改為自由民直選。後來代表們又依據特許狀，爭取到了立法權——由總督指定一些自由民組成委員會參與修改法律。再後來，他們確定了代表多數和官員多數享有同等否決權，在大會中平分秋色。他們限制了終身任職的顧問委員會，還多次將溫斯洛普從總督的位置上選下來，理由不是他不稱職，而是他威望太高，怕從此形成官員的終身制，乃至世襲制。一錘定音的是制定一套完整的立法來限制權力，保障公民自由。溫斯洛普對此曾推諉道，殖民地已經有聖經為法，但執行起來需因地制宜，事先規定死了反而限制官員靈活運用。他希望像英國習慣法那樣，通過案例積累出一套更實用的司法系統。

代表們反駁道，既然政府目的是遏制人的墮落，那麼官員也是人，也得有辦法來遏制他們才行。他們找到法律專家起草了一個詳盡的自由權法，條款上百之多，各類權利無不包含其中，還規定了陪審團制度，合法程式等，確認了1634年實行的代表制，保證各鎮的獨立自治。

1641年，大會通過了這個被譽為馬薩諸塞大憲章的法案，這下民眾高興了，也終於放心了。他們又把溫斯洛普選了回來，讓他在總督位置上一直幹到病逝。對一個他們最尊敬，愛戴和信任的總督，清教徒們沒有放鬆戒備，不忘用法律來約束他的權力。溫斯洛普也能始終尊重民意，嚴以律已。正是在對上帝的共同敬虔中，權力分配猶如治者與被治者的對弈，平等平和，有商有量，不欺不瞞，終於琢磨出新英格蘭小鎮自治的模式，為日後的美國政治夯土奠基。

作者為哈佛大學美國文明史博士