望日 正月初二 02/05

日曬取暖。立天下之正位，行天下之大道，得志，與民由之，不得志，獨行其道。

春三秋九皆天生不棄之才，先生是也，王和我一體探究眾生自在快樂之徒，乃其實踐者。當這個世道墮落，環境不堪入目，生物萎縮，我們失去了簡單快樂生活，因愛惜子孫後代，又愛惜家鄉環境，卻無法阻止人類慾望對大自然肆無忌憚破壞，我們才冀望以王為典範，共同修養，能夠簡樸生活，使資源有序且持續為人類文明服務。在當前認知基礎上屈從現實，以務實改良之策，對人類既有傳統文化以及頑固觀念發表見解和行動，知其不可為而為之。

關於歷史，戰爭，科學技術，市場經濟，所謂文明以及傳統等進行研究和思考，我們形成了不同尋常見解和判斷，也許你認為我們屬於極端主義或非現實主義，反文明，反人類，那麼我可以告訴你，你們所謂文明，所謂人類文化皆很荒唐。從戰爭，市場經濟，科學技術等方面一步步進行反思來闡述我們立場，認知，通過思考人類社會如何生存，如何與萬物眾生整體共存，這是做為人我們應有責任。

不可否認，人知性不平等，但是，因平凡而人人皆能為聖人，所以不求人人理解。

我經常在想，歷史上大大小小戰爭都在正義與非正義中進行較量嗎，文明是什麼，什麼才是文明，哲學探求解決了什麼，人自私自利得到了什麼，科學技術助益我們什麼，為什麼市場經濟對環境產生如此嚴重損毀。

對我們自身安全也深深思考，為後代子孫也憫憫著想，而不得不進一步認知並反思文明，戰爭，政治，科學技術，市場經濟等等。不想無痛苦，思想有責任。

秋九說，世界是一個整體，僅僅探索人類就好比盲人摸象，沒辦法得到對世界整體認知。心在道說即世界和諧美好，心得逍遙齊物說即我自在快樂。

既望 正月初三 02/06

世界永恆，不離本性，大吉大利。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。

有術士奇裝異服招搖街市，眾膽戰心驚圍觀甚敬，正起勁表演功夫，忽樓上高空墜物砸死術士。洋東隱士對春三講，僧道旗袍加身，非有道行修行功夫，無非對應廟堂裏神尊塑像畫像假虎張威而已。

有巫人會變蛇，眾曰他有特異功能，自稱可隔空殺人，權貴名流皆爭相一睹膜拜之，春三親見某首富與某首長跪拜他。域西隱士講，一魔術爾，權貴醜態盡出。不久巫人與徒因財起爭內訌，被徒率眾圍堵，巫人夜半翻牆逃遁，隨買兇殺徒，敗露，巫死獄中。

我問，巫之死，人可絕望乎。

王曰，巫是人類古老職業。然社會正是興於巫術。自有社會以來巫以人為本貢獻頗多，今巫之死乃從權貴階層流落民間失勢故。歷經數千年把戲術末技窮，焉有新意。

秋九說，上古觀察自然變化者生出認知，產生技巧出現人智人傑，領導人類勞動創造了新生活。他們用火，冶煉，發明了文字，獲得天文地理知識，被同胞敬仰敬畏。在巫師引領下族群突飛猛進敷衍，就有了部落戰爭，也就有了帝王。早期帝王其出身即巫，而巫師則是社會初期好逸惡勞者，他們把一些物理變化與化學反應技巧神秘化，利用天文地理知識通過魔術把戲裝神弄鬼，裝腔作勢，以此讓人民敬畏敬仰。祭司，帝王將相，出門車馬扈從儀仗，富麗堂皇，彰顯尊貴，絕非有異常功能，不信你勇敢跟他頂撞一下，他一定不堪一擊。現代物理化學基本原理能系統解釋古代巫術伎倆，可是某些人仍推崇神秘文化，無非是愚弄人民繼承作威作福生活。

秋九說，巫使人有了智慧延伸出科學知識和技術，形成了人類所謂文明，巫又使人類從部落族群發展到囯家，也就形成了統治階級和統治者所代表文化引領社會生活，巫是統治階級先祖又是統治者愚民馴民幫兇，後來流落街頭成為娛樂把戲，巫文化使人心不古，更使社會充滿奇技淫巧。人類歷史和人類社會中巫文化始終居於頭領，這是因為巫術與統治階級相伴相生，保持了文化中心位。在宮廷支持下，各路巫師衍生出多種流派，百家爭鳴，巫術標新立異，推動了文化百花齊放，並引領思想文化掀起政治經濟運動，發展出市場經濟。

我問，商業潮流跟巫也有關係嗎。

秋九說，人類生活首要表現歷來都是以效仿跟風為特徵，最早是能工巧匠為帝王生產極少用品，而且當時生產力極低，原料奇缺，沒有商品流通一說，獲得貴重用品大概是被賞賜。工業技術進步，製造業興亡發達，有了亦工亦商經濟模式，企業主為獲取更多利益，不斷擴大生產規模，商品流通從權貴階層深入民間，形成現代市場經濟模式。如帝王壟斷銅鐵，隨後貴族收藏，然後大生產多數人擁有，從稀缺貴重到人人唾手可得，從手無寸鐵到商品琳瑯滿目。引領社會趨之若鶩者，始於帝王，爾後官吏或富人效仿，最後天下人模仿，以致飛機和輪船都成了普通消費品，技藝源頭起於巫，什麼哲學家，科學家，能工巧匠其成名者，都因源於巫術而得以風靡。

我問，巫之歷史始終與統治階級甚至宗教共存共榮發展，進一步說，所謂文明和宗教也是巫之結果，對嗎。

秋九說，一定。有統治就有被統治，有教主就有教徒，社會就有不平等，不平等就會造成社會矛盾，就有衝突，所謂社會文明進步，自由平等正義，不過是另一種不同於獨裁者愚民新把戲，沒有存在平等即無正義。民不清楚社會來龍去脈真相，因孤陋寡聞或不思而愚。

春三言，人類歷史從形成社會開始，巫引導人民外部與萬物眾生分裂，內部分化出不同人群和階級，產生不同認知，造成人類不擇手段發動大規模戰爭和研發毀滅性軍工武器，以戰爭解決所謂文明衝突，隨科技發展恐怖日甚。軍工武器帶動了科技日新月異，為保持軍工領先發展，開放部分技術予民用籌集資金，結果新奇商品琳瑯滿目，科技商品所耗能源與材料挖礦開山不止，環境被破壞被污染，人人暴殄天物，地球不能承受造作其重，人民不能承受經濟其重，人類瘋狂，巫焉得不死。

正月初四 02/07

日晴。鴻雁于飛。月亮。逸神于性。

老聃釋道述之言，有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母，吾不知其名，字之曰道。

我問，老子思想旨意是什麼。

王曰，老聃對人心不古，對社會虛偽墮落憂心忡忡，他希望人類與自然和諧共處，不被浮華蒙蔽，陷入痛苦，人民應回到純樸自在生活環境。這種思想永不過時，因為人類自發明創造以來，人民就生活幾多悲苦，不僅歷經無數戰爭恐怖，更同類坑蒙拐騙，面臨社會日新月異變化，競爭惡劣，緊張不安，人並沒有上古人輕鬆快樂，這就是老子對人類基本認識，所以闡述道德之原因。

我問，道有何深刻含義。

王曰，老子並沒有故弄玄虛，他對道闡述不外乎講宇宙一體整體是道，宇宙千變萬化不離其宗是道，宇宙永恆是道，一切變化尋找歸宿是道。他形容道生一，一生二，二生三，三生萬物，其實道不生任何器物，而是告訴我們由道而衍生萬物形成一整體，天生萬物都包含在同一宇宙中，需要用道這個全局觀整體認識宇宙以及自然。

我問，既然如此，自然演化萬物眾生皆一體同體，相依相伴，為何人獨樹一幟呢。

秋九說，人類最大進步始於道可道名可名之方法，進行器物辨識和命名，方便人類集思廣益傳承交流知識，於是人類運用知識進行發明創造，得以獨步世界成萬物頭領。人類興起後對同類強取豪奪，對非同類眾生萬物當成資產任意利用，以至於人胡作非為，原因無非缺失制衡力量。

我問，自身不可以修德向善嗎。

秋九說，我們人類在創造人類歷史過程中誕生無數科學家，哲學家，教育家，能工巧匠，都堅持以人為本發展科學技術並以富國強兵為策略，所以怎麼可能修德向善呢。唯老聃道德思想具有整體宇宙觀，以儉養生，可是統治者極欲至奢怎麼會放下屠刀吃菜不吃肉呢。

我問，我從小所崇敬牛頓和斯密等偉人難道都是背道而馳嗎。

秋九說，他們根本不懂什麼是道，對道沒有任何概念與思考，怎麼可能背道而馳呢。須知人類創造一路前進，這些科學家，教育家，能工巧匠沈迷於人類社會美好嚮往中，癡迷為人類社會建設多做貢獻，哪裏有興趣研究世界整體之道啊。何況老聃一族科技式微，族群影響力式微，其又遠在資訊不暢時代，思想逆世，極佳思想不為世人傳播應用，也理所當然。

我問，道德說五千言，思想固然偉大正確，可是沒有具體實施方法，如何應用。

秋九說，思想一說如果被哲學家，科學家，教育家等社會名流認知，就會被理解形成社會思潮，其勢不可擋，由思想到文化至於成為人民認知行為那是教育措施。

我問，道可有多重意思。

秋九說，宏觀講，道是宇宙整體觀，物質都一體依存，不增不減不生不滅，如汪洋之水雖然升騰為雲雨周遊萬里，終歸流入汪洋大海持而盈之，所以道能永在，也即宇宙永恆不變。微觀講，道是自然相生相剋有序生存機制，如地生谷，鼠食谷，蛇撲鼠，故生生不息。違反道整體原理就會產生無窮慾望，也就產生無窮煩惱，如人昨天剛剛獲得新衣愛不離身，發現別人穿錦衣招搖過市，又生羨慕，朝思暮想再置新衣，攀比生出無盡貪嗔癡妄想。

我問，當代人們崇尚科學，崇尚文明，怎麼可能對道這種玄妙思想重視並實踐呢。

秋九說，當年哥白尼否定地球中心說，用科學證明太陽中心論，不也是艱難曲折嗎。我們人類在變化中發展所謂文明與市場經濟，利用科學技術創造機器新世界，脫離自然規律，背道而馳，令我們無窮煩惱恐懼。人類自我毀滅結束人類創造力也是道法自然，或人類改變方向與萬物眾生整體生存生活也是道法自然，二者必有其一選擇，聖人指引，不由得你不去思考人類未來，去知行合一。

我問，你們能講講老子文辭，欣賞一下嗎。

春三言，老子文辭淺顯通俗易懂，但是道理需要社會閱歷才能懂。比如信言不美，話可信都不動聽，美言不信，說話好聽者都不可靠不值得信任。比如江海所以能為百穀王者，以其善下之，江河集無數峽谷之水匯流成為湖海，是因為居下有容納乃大。如果你能獨立思考這裏面所蘊涵道理，就能掌握使用並成為王者。一定要明白，老子文辭易懂不易理解，在於用意深刻，不懂在於你不夠思考。

正月初五 02/08

得道多助，失道寡助。當無法說真話時就選擇莫言，我們堅持不說假話。

齒缺老矣，不能嚼食，囫圇吞棗，其子嚼而餵之，有智叟笑齒缺無用，齒缺曰，子幼吾以此法哺矣。莊子聽聞，笑曰，齒堅而早亡，舌柔善存乎，然有子助其養生，子幼父助，父老子助，道在其中矣。

王曰，事物變化，來源與歸宿非無常，而是各有道承，生根發芽，花開結果，葉落歸根，萬變不離其宗圓滿結束過程即道，這也是整體永恆之道理。

我問，人繁衍生息有何道承。

春三言，霧氣升騰化為雲雨，雨落而成溪流復歸於湖海，因此江河不斷流，湖海不枯竭。水在旅程中滋潤了萬物，植物獲得灌溉，動物獲得渴飲，老子故曰上善若水，水善利萬物而不爭。人生養子孫，傳承技藝供養家人，閒暇時欣賞春花秋月，尊老愛幼，此無異於鵝鴨或羊象生活，然，人有創造精神群居聚成社會，生出無數矛盾與無數問題，所以人在生老常態以外，更經歷慾望帶來一系列痛苦，經歷被坑蒙拐騙以及被奴役於身不由己一系列折磨，聖人應運而生，典範族群文化與道德共識，說教人們恪守族群禮儀精神有序生活，一脈傳承即道承。柏拉圖在理想國里提出，要讓哲學家擔任政治領袖，否則要政治領袖學習哲學，因為哲學家喜歡智慧。有智慧必如聖人才能理解紛爭找到解決問題辦法，故，聖人有所作為而不於民爭利，以天道惠民，故曰聖人無常心，以百姓心為心。

我問，為何老子又講絕聖棄智民利百倍，絕仁棄義民復孝慈，又講智慧出有大僞呢。

春三言，元始人民本就純樸善良，因為巫術使民學會了運用技機之巧，導致人性虛偽，道德敗壞，正因如此，才有了聖人功德，假如人民都摒棄這些技機心，就會回到純樸善良元始生活狀態，智慧是產生莫大虛偽真正根源。絕聖棄智，絕仁棄義已經不可能，民復歸元始也不現實，只有得道聖人或得道哲學家才能慢慢引領人民進入相對純樸良善社會狀態，接近天道生活情形中。

我問，人類難道不能回歸道了嗎。

春三言，人所處世界不過是宇宙中一顆小小塵埃星球，所有存在都在道中。宇宙是一個大自然界，萬物盡在永恆道中生生息息，所有生生息息都有利弊，但是道永遠不會拋棄任何物質而是給予存在之平等權利。能量耗盡曰老死就歸於寂滅，重新形成新生命能量體謂之圓寂涅槃重生。地球依靠太陽系能量通過自因而形成自然循環系統，海嘯地震星隕等所謂天災不斷使地球發生變化，滄海桑田，但是太陽能量沒有耗盡，地球也就不會滅寂，同樣道理，人依靠地球資源而存活，地球資源不枯竭人就能生存下去。

我問，問題是人想永生永世怎麼辦。

春三言，這就回到了人是從哪裡來這個追根溯源問題上了。事實是無法回答，所以有了各種神創造世界故事。耶穌說叩門即開門，梵天說有求必應，同樣可以窺見道之有存在就包容這個宇宙胸懷。物質一定是生生息息，就像老子死了兒子出生了，兒子死了孫子出生了。宇宙中太陽系太陽這個核心能量寂滅時，地球跟著坍塌，人也就跟著圓寂，涅槃重生在何處何地就只有造物主知道了，道不會滅寂，也不會重生，宇宙也就永遠存在，人也就有歸宿處，請相信所有生生息息都保存在老子所名可名之道中，即涅槃重生中永生，我們何必擔心，擔心也不會改變我們必將老死這個自然規律，只是我們人有牽掛，會惦記兒子孫子，這就是愛。

正月初六 02/09

凡物皆有可觀，茍有可觀，皆有可樂，非必怪奇偉儷者也。

莊周夢蝶醒來，問，僧侶道士閉關苦修，得何道，修何行。海南隱士對曰，修人間苦，得人間樂，嗚呼哀哉，幸甚至哉。

我問，人類互害是失去理性還是動物本性。

春三言，世界充滿了競爭，所以欣欣向榮。萬物皆以生存為第一原則，生存就需要獲取，獲取就會侵占與之相關聯者利益，犧牲它而利我才能成長，這就是為什麼越親近越有利益關聯之間越多糾紛互害，動物本性和互害看似殘酷無情，卻包含著自然平衡之道理，因為相生相剋制約力量本身就來自同類互害，就如自我修行抑制內因慾望也是互害之道，人類互害正是自然理性作崇。

我問，世間這麼多煩惱為什麼還道生萬物。

春三言，這是神思想，因為人以人為本才認知到痛苦，萬物眾生井然有序茁壯成長，怎麼可能有痛苦呢，痛苦只來自於人有無限慾望無法滿足而產生，須知造物主並不是僅僅為人而創造世界。哲學家認為人不斷產生慾望，滿足後又失望落於寂寞痛苦，再產生慾望輪迴，最後因為實在厭煩無聊就產生神形成宗教，宗教說神愛世人，神說要有光就有了光，我們看不到創造過程卻享受了創造成果，就像我們看到太陽就知道了太陽溫暖和光亮，看見房屋就知道這裏安全能遮風擋雨，如果誰說請你告訴我你怎麼知道太陽就一定溫暖和光亮，房屋就一定能遮風擋雨，那麼我不是無可奉告，而是這不值得回答。神告訴我們不能差別對待，神這樣愛世人給妳一切該有該需要的，所以我們有水有食物有衣服有狗有橄欖樹。佛說佛從人中修成，業從人中造就，人能修福決生天上，人能造惡必墜地獄，有神有德有道成聖人。人因自因有向善心，何有恐怖顛倒妄想之痛苦。當然我們不經歷恐慌艱難也不會覺悟神所在以及神所愛，也就不會有道生萬物意義。

我問，Mysticism有何價值。

春三言，世界上任何東西不是可有可無，在整體中一切不可或缺。哲學家解釋從永恆看待萬物就會肯定存在價值，所有變化都是在幻象中連續性存在，因此神沒有差別心，道給予一切存在平等，慾望平等，欣賞一切眾生存在之合理性與特殊性，如此，我們就不會徒增悲喜恩怨。宗教宣傳梵我一如，降低自我生命力就能化解因慾望所產生種種痛苦。哲學家告訴我們理性覺悟後應該放棄幸福，自我否定存在意志並重估一切價值，我們存在基礎是永恆，每個細節都有可替代性，不要擔心太陽滅寂，而是相信永恆，生命因形成無功利審美觀而感到愉悅一切事物。因此Mysticism在我們與道相同認知上會減少痛苦煩惱，這是微觀道。

正月初七 02/10

夜裏又夢見奶奶。不要愁眉苦臉，因笑容有人會愛上妳。

子路行走踩狗屎失足摔倒，渾身屎臭，顏回立足，子貢掩鼻，冉求笑，孔子曰，鮮矣仁。楊朱正在歧路哭，聽丘言漠然，曰，其臭者自臭我不知其臭也，其惡者自惡吾不知其惡也，人惡屎臭焉知蠅喜而香，土地喜而營養萬物，仁不在眾生喜惡，而在自身價值。

我問，花開是為了給人欣賞嗎。

秋九說，你活著是為了我嗎。楊朱宣傳貴己為我，說拔一毛利天下不為也。當人尊重自我個體，則就沒有攀比和嫉妒仇視，我能以我為貴就自在快樂，不會因花就喜歡，也不會因狗屎而捂鼻，事實上花不為人開，而是為自我開花結果，落地生根而不停止繁衍。你為了我而活著，會看我臉色，會照顧我情緒，我哭我笑你應接不暇，不累嗎。

我問，我有父母子女兄妹如何貴己為我呢。

秋九說，父母子女兄妹與己情同手足，血脈相連，無私也，惦念顧及分享於親爾，然貴己為我則是人格獨立，原則獨立，行為獨立。

我問，不損一毫不利一毫，消極虛無啊。

秋九說，人人不損一毫則無堯舜，人人不利一毫則無桀紂，亦無盛世亦無亂世，天下無為而治，不正是老莊哲學積極意義嗎。

正月初八 02/11

紅梅迎春，半陰半陽日子。不為福先，不為禍始，感而後應，迫而後動，不得已而後起。

路口交叉，楊朱到此不知該往那條路走，悲泣于歧路口。途人問，楊朱答一挨走錯方向則南轅北轍，失之千里，無以返歸正途，不知正途何去何從而哭。牧羊人曰，來時路大概也忘記了吧，楊朱轉身更悲泣然。

我問，哲學家為什麼說我應該，所以我能夠。

春三言，先於社會實踐就已經具有感覺經驗非知識本身，而是似曾相識一種遺傳經驗，比如看到蛇天生就有恐懼感，通過經驗獲得知識並通過經驗加以驗證，使科學應用進程一步步向前推進，比如認識火到認識熵增參量變化。經驗論面對理性論困境，哲學家認為認識外在世界時，首先通過感性與外界接觸，由此獲得先驗理性。因為人所認知永遠是現象，而不是真理本體，所以自我不可知，世界不可知，上帝不可知。傳統形而上學解決不了這些問題，出現了道德形而上學，認為人有理性，理性要求人行善是義務，世界上唯一無條件自身可以成為善的，只有善這個意志。所以當理性讓動機完全出於義務時，不用考慮結果如何，這個行為就是善的。因此人有寶貴理性和自由意志決定我能夠做，任何人也可以做。

我問，宗教學派，哲學流派，紛紛攘攘了幾千年不停爭鬥與爭論，在否定中否定，人並不能確定人類初衷與終極目標，為何。

秋九說，人非生而即有理性，亦非生而即有認知，僅憑感性尋找目標，所以在歧途路口楊朱找不到方向而悲泣。

我問，人類發展方向違背初衷嗎。

秋九說，初衷不會有方向。認知和學習是人類特有生物習性，認知是發現了事物其用途或者發現了其特點，學習則是擴大用途範圍，由此產生了生產力量，因而掌握了生產力並獲得了生產資料，人們就會延續這些意識並進行發展推進，為自我幸福感服務，這些想法大概就是初衷。往往在發展中形成追求趨勢，人民有呼籲有動力去追求幸福趨勢，實現自我滿足，形成了追求目標趨勢成發展方向。意願本質可能一直沒有脫離追求幸福這個目標，但是一代一代人在發展生產力與生產資料過程中，往往會改變應用目的，比如學會冶煉銅鐵，本是製造生產工具，如獵刀，但是有些人使用獵刀可以更容易戰勝敵人，由此大家爭先恐後壟斷銅鐵製造刀劍用於戰爭，並一步步發展到製造槍砲軍艦，這就完全違背了幸福初衷，造成更多血腥殘酷場面，也使得人類不斷擴大戰爭規模和殘暴程度，先進性發明創造多是軍事目的。

我問，理性追求發展，不能自我幸福嗎。

秋九說，兩群人舉槍互相對峙，誰也不敢先放下槍，大家都知道打仗就會互相犧牲，但是又一種理性告訴人民，不能輕易投降不能單方面放下武器，因缺失信任，尤其是漫長人類戰爭史，道德淪喪，罪惡伎倆遍佈，人民之間坑蒙拐騙層出不窮，統治者更是狡詐陰險，謊話連篇。調整人類發展方向幾乎不可能，改變人民思想幾乎天方夜譚，何況族群以及信仰如繁星閃爍。

我問，難道束手無策。

秋九說，多行不義必自斃，人類禍害環境，資源枯竭，或者科學技術產生巨大災難事故，導致人類自我毀滅。我們需要自我革命，回歸儉樸理性生活，避免殘酷絕望發生。

我問，這要何年何月何時。

秋九說，如果你有愛，或愛孩子，你就不會絕望透頂。為了後代子孫輕鬆快樂，我們都要行動起來。上天賦予我們使命，讓我們歷盡一切悲苦，一切歡樂，生出思考，就要行動。

正月初九 02/12

於無聲處聽春雷。人間以苦吻我，我報世界以香甜。

韓宣為窮憂愁，叔向賀而說，顏回家祭祀都拿不出器具，比你還窮，但他能傳播德行，遵循法度，使囯家安定，人民至今供奉他。郤昭家房屋半城，良田半囯，家丁半軍，恃財行兇國內外，不也橫死街頭，被人民詛咒至今嗎。韓宣起而謝曰，安貧向善，傳承平安之道，恐怕我後代子孫都感謝你啊。

我問，自然循環過程中出現人類創造力，打破自然規律別出心裁破壞了一體整體運動，應該是造物主荒誕失職吧。

春三言，首先造物主是不會錯的。造物主賦予很多動物具有同樣眼睛，四肢手足，頭顱和耳朵以及口鼻，為何只有人能創造呢。造物主一定有他邏輯思維才放任人類進行科技創新。這不會是造物主多麼偏愛人類，是人失樂園後想建造新樂園吧。

我問，蕓蕓眾生相生相剋持續自然長生才符合道，本身也是樂園。萬物眾生不需要思考，堅守本性生存道法自然之道，也就沒有人類這麼多煩惱，有煩惱痛苦之地不會是樂園吧。

春三言，我們如果思考不自覺會發問，是誰創造了我們，又是誰創造了一切眾生，造物主是誰，誰又創造了造物主，哲學通過思辨鑽研智慧認知世界，其實多此一舉，社會正是因為智慧而困苦不堪，老子解釋無為而治就是減少造作而回歸本原。

我問，存天理滅人欲是減少痛苦之方法嗎，人創造生出無窮煩惱，能從自身原因解決嗎。

春三言，一粒種子埋進土裏，氣候誘發它本能意念，破土而出，在地上茁壯成長。宇宙事物一定由於自因這個條件而被它因所創造，老子認為造物主開天闢地是陰陽作用，笛卡爾解釋是自因和它因所產生，儘管斯賓諾莎強調實體不需要創造，說本身包含了存在，但是沒有陽光雨露，草木焉能茂盛，所以說道生萬物以獲德。存在主義者海德格爾說，作為存在之人所面對無法理解之虛無世界，孤獨無依，陷入煩惱痛苦。存在成為個體自己這個可能性，我們會思考做什麼才能意識我們自己選擇什麼，人思考才在時間概念里徒增存在之煩惱困苦。假如人類從自身解決困苦，則須追問我能夠知道什麼，我應該做什麼，我可以希望什麼，人又是什麼。

我問，生死能解答這個問題嗎。

春三言，有一個人提出向死而生，意思好像是要勇敢面對死亡。其實人從生命開始就面臨隨時隨地會死亡，有人夭折，有人被害，有人戰死，有人病死，也有人壽終正寢。那麼活著有什麼意義呢，宣導生命崇高者有之，說有信仰死後會進天堂不然就進地獄者有之。花之意義是招蜂引蝶，讓蜂蝶吸允又同時給自己夥伴授粉，草長出來就是為了給牛羊做食料然後吸收牛羊糞肥，鳥兒幫助樹木吞噬害蟲又啄食樹木果實，若說生命有意義就是互相利益對方，相生相剋是大自然最科學最完整生態法則，互相利益，互相剋制。然而人卻脫離自然界，獨樹一幟生產創造，破壞了自然法則，還討論什麼崇高意義。

秋九說，另一個人說未知生焉知死，好像意思是你不知道活著意義，哪裏懂得死後意義，先好好活著吧。

我想，只要活著時候健康快樂，死後也不會有地獄天堂。與其討論根本不可能有結果之死後靈魂安在，為何不勇敢面對生活，儉樸輕鬆一些活著，準備隨時隨地死而復生呢。那些惦念死後進地獄進天堂者很累，哪些擁有無數金錢財寶者更累，忙忙碌碌有什麼意義嗎，如果說人生具有崇高使命或偉大意義，那就是天倫之樂，其樂融融。君不見動物界血脈相連，為家庭之愛而勇敢而慈悲而獻身者比比皆是嗎。動物天性，也即人之天性。道法自然中，模糊時間存在，乃解決恐懼有效經驗。

正月初十 02/13

暖陽，井旁靜坐。青春沒有經驗又最任性。信仰有力量，其力量須有良知。

我問，所謂文明人為什麼不知節制呢。

秋九說，創造力無法停滯。不僅僅是人喜歡創造，更在於機器能滿足慾望。使用機器不知節制，為所欲為，違犯自然之道，觸犯天理，侵害萬物眾生平等權，人類並沒有顧及到這些行為後果。由動物角度看，人類如惡魔，不可饒恕。你想想，你所居住農場家園被一群獅子完全毀壞了，你是不是特別恨這群獅子，而你就像這群獅子中一員，毀壞獅子固有棲息地，那是他們賴以生存世居之地，妳不僅讓他們無家可歸，更讓他們死無葬身之地，人就是這個罪魁禍首。人類社會文明禮貌已經深入人心，但人與其它生物也應該文明禮貌，平等對待和尊重。善待生物，維護自然環境，就是人類善待自己，人類內部文明擴展到一切眾生，那才是人類真正意義上底文明。倘若你把眾生當成朋友，那才是大同社會，社會大同目標非共產主義，也非市場主義，更非烏托邦，而是全體人民至高修養，至高覺悟，人與動植物，人與自然，人與人和諧共處。

正月十一 02/14

夕歸，越林徑，半月東南。好朋友怎能忘，友誼難地久天長。

瞢人不知天是何樣貌，智叟拍其頭說天在你頭上。瞢人摸頭而言，天降雨降雪還降發乎。智叟說天也降陽光矣。瞢人問陽光又何貌。智叟愧然不知如何形容。

宗教強調不二法門，雖然是為了信仰堅定，但是對他們宣揚其神是世界唯一，我們就有權請您回答，一，你們所謂異教徒是誰創造，難道神給自己製造敵人。二，你們所奉信之神，法力那麼大，為何不能獨裁世界，三，既然神不可一世，為何內部還有不同教派，信徒之間為什麼還互相指責和殺害。

大自然生態平衡需要多元制衡，不會讓一枝獨佔春天，而是萬紫千紅，多彩紛呈，使樹有千萬個品種，人有千萬個面孔，動物有千萬個形體。草依靠陽光成長，也依靠風雨滋養，草木茂盛養肥了牛羊，豺狼虎豹獵食肉香，一點點細菌引起疾病又消滅了豺狼虎豹之性命。大自然平凡卻神奇，抑制張狂，鼓勵循環。有風和日麗，也有電閃雷鳴，總之，大自然會以喜怒無常平衡自然界。時光冉冉，寂寞和空虛始終圍繞著人，因此人們需要獲得慰藉，於是有了神，掌握奇異功能者則把神描述了樣貌。

秋九說，神是人化身，有了神，人才能在自我世界裏神氣洋洋，因神是人之化身，所以神也有好有壞之別。

我問，神在人心潛移默化了千萬年，但是誰看到過神，誰又能實證神之存在，你說神是有還是無。

秋九說，你時時在呼吸，你看到過呼吸之氣什麼樣子嗎，還有，從你身邊一晃而過之風，遇物而鳴響，過身而覺習習涼爽，你知道風之樣子嗎。

春三言，神是存在的，神之意志一直貫穿於我們生活，神在我們也在，沒有神，我們還會造一個與我們意志相同之神出來，沒有神，日子寂寞無聊。

秋九說，那麼多神都神通廣大，但都不能統一人心，是因為萬物眾生，各有所求，人多神就多，神順應人各種需要而存在，所以說神為人民而服務，人民才敬奉不同神。

我又問，神萬能嗎。

秋九放下茶杯，說，伊壁鳩魯說神不可能既是善的，又是全能的，他論證神是存在的，惡也是存在的，對於惡之存在，有二種可能，一是神有能力阻止，卻不願意阻止，因此神是不善的，另一種可能神是善的，意欲阻止，但無能為力，因此神不是全能的。神為什麼不善又無能，人卻敬奉神，因為神需要人和自己一樣通過意志妄想來滿足心願。

我說，沒有神，我們就沒信仰依靠，就像早上起床後不知道要穿衣，吃飯，工作，神卻能明白地指導我們做什麼，心有所屬，便有了精神寄託，便充實了。

秋九解釋說，關於神，陽明先生解說得好，他說心即道，道即天，知心即知道，知天。有次學生問他，先生說心與物同體，我明白我心與我自己身體相通，這是同體，可我不明白學生和先生，我們兩個怎麼能同體呢，再者，人和禽獸草木其差別更大，就更不能同體了。陽明先生回答，如果你心和事物感應，不但人和草木禽獸同體，就是天地也和人一致同體，即使是鬼神也和我們同體，天地並沒有心，因為你心有感知，天地間才充斥著不同事物，所反映者正是人心之感知。因此心即靈明，也即天地鬼神之主宰，如果沒有心靈，又怎能知道天地之高遠和深邃呢，鬼神沒有我之心靈，誰又向他請教吉兇禍福呢，如果沒有我之心靈，就沒有天地鬼神和萬事萬物了。貝柯萊之存在即被感知，笛卡爾之我思我在，簡直有異曲同工之妙。陽明先生講知行合一，說一草一木皆有物理。你說是嗎。

正月十二 02/15

曦。聰明文思。期三百有六旬又六日。

在大自然中，能聽辨遠處動靜，能看清楚微小變化，曰聰明，聽見產生出判斷曰文思。今人遠離大自然，被機器轟鳴聲以及閃爍燈光不停傷害眼耳，哪裏還有聰明文思。隨著人遠離大自然不在叢林中生存，人會逐步退化動物野性以及器官功能，眼耳也就既不聰也不明了，只剩下自以為聰明了。

我經常在想，一個人活著，是受命於自我快樂還是聽命於社會擺佈。

我也經常在思考，是採集或獵狩時期人幸福快樂呢，還是農業耕種時代人們快樂安康，現代工業科技巧奪天工，社會日新月異，商品琳瑯滿目，難道我們更輕鬆，更快樂了嗎。

我更是經常在研究，是誰讓我們失去了輕鬆快樂生活，是誰讓我們失去了樂園，是英雄還是聖人，是政府還是法律，難道是我們人類自己太貪婪，動物自私自利本性使然嗎。

我非常遺憾，人並沒有隨著科學技術發展而改變什麼，人還是人，還要為了一日三餐疲於奔命，商品豐富，經濟發達，每一個人還是需要反覆拉屎撒尿，科學技術並沒有解決這個煩人且臭氣熏天問題，科學技術既然能滿足生理需求，為什麼我們仍然非常焦慮，又非常擔心又非常迷茫呢。

你工作順利嗎，你生活無憂嗎，你安全嗎，你健康嗎，你恐懼嗎，你放鬆嗎。你又為何憂心忡忡鄰居家禍患會殃及你家呢，你又為何害怕身邊人心生歹意呢。

這些問題，你想過沒有。反正睡覺之前無所事事，醒來時臥榻戀戀不捨，想一想我們如何安逸舒適活著，怎樣簡單而放鬆，使生活自在快樂，也不枉然我們人之聰明智慧啊。

正月十三 02/16

大學之道，在明明德，在日日新，在新民，在止於至善。

我問秋九，你有父親，我有父親，父親又有父親，追溯上去總有個初始祖先才對，我知道我父母，也知道爺爺奶奶，他們底爺爺奶奶我卻沒有見過，難道我就否認我有祖宗了嗎。

秋九說，江河都有源頭，都有來歷，沒有創世者就沒有開始。創世者是誰，我們不可能清楚知道，上天主宰萬物自然，姑且就叫創世之神為上天吧，因為只有天深邃，妙不可言。上天是誰，來自於哪裡，就像我並沒有看到我父親成長一樣，只能聽聞傳說，孩子永遠是後來者不可能親睹前輩足跡。但是，我們知道祖先是被上天從遙遠地方帶到這裏，上天不僅僅帶來了人，還有與人相伴之萬物，使世界成為循環整體存在。人與萬物之共同祖先必是上天，他給予了我們萬物生命。人物一理，提出這個說法者，肯定最先明白萬物同祖。人物一理之理在於萬法宗源，都歸依到上天。你是大自然中一滴水，而上天則是浩浩湯湯之海洋。你再神聖，也只能生活在大自然懷抱，在上天目光中成長。

春三言，自然循環是上天法則，萬物皆以食物維持生命，上天精心設計相生相剋，食物取之不竭，用之不盡。可是一旦不受制約，生態平衡被打亂，資源就會枯竭，世界就失控，就同類傷害，社會不是這樣嗎。自然之力量在於生態平衡，上天之意志就是維護自然循環。

春三言，上天乃自然意志，任憑歲月風雨，只要自然能夠循環，他就會安靜沉睡，而不會干涉人類生活。上天未醒前，我們世世代代就這樣優雅地生活著，爺爺說一旦他醒來了，我們就要搬到另一個星球了。綜觀世間事，從不以人之意志改變，最終只有自然意志能夠統領世事。人在上天權力餘蔭下，既是胡作非為得逞一時，也終將成為恐龍。

王曰，世界所發生一切自然現象，如地震，星隕，洪水氾濫，大火沖天，我之愛，你無須擔憂，只要非人為，天道有常，生機勃勃。老子講道法自然，斯賓諾莎講神即自然，以自然為信仰才是真理，因為沒有自然法則一切所有都會絕斷。信仰如果不尊重自然法則，一定是邪說。認識自然，遵從自然，維護自然，等於愛護生命，也即真正愛護子孫後代，社會就和諧了，文明了，深遠了。

正月十四 02/17

陽光明媚，荷鋤菜園。戰爭越來越殘酷，不就是因為人越來越聰明嗎。

春三農村生長，屎尿多撒於田野，爽直，性單純，少年城市求學，被見多識廣城裏人譏笑數次。遠親表弟跟隨春三從城市到農村玩耍，五穀不分，亦被村民譏笑。春三言，農村人與城市人其衝突實際是生活方式和環境造成，非文明程度如何。

秋九說，動物世界，群與群之間經常會發生爭鬥，基本上都是領地意識在作崇。其實領地是它們各自賴以生存家園，失去家園生存就會危險，所以動物世界為了保護領地大打出手，對侵入領地者予以堅決反擊。動物世界都是同類才打鬥爭奪地盤，這是因為生存空間只有同類爭奪，螞蟻不會與果子貍發生競爭，啄木鳥也不會與鷺產生糾紛。囯與囯進行戰爭不僅僅是爭奪生存空間，很大程度上是統治階級私慾膨脹發動戰爭，發動戰爭沒有任何正義可言，反抗侵略是可歌可泣的。

所有戰爭，其戰士犧牲意義何在，我們經常歌頌英雄，可是正是這些偉大英雄把我們帶入戰爭，多少人因他們家破人亡啊。

正月十五 02/18

晨陽中，殘垣古牆，翠鳥立。知之為知之。理解即有生命意義，依賴即有安全感。

杰克先生衣冠楚楚，意氣風發，風度翩翩，時人趨之若鶩，前呼後擁，眾曰乃文明成功人士爾。溟北隱士對秋九講，杰克先生乘專用飛機遊豪艇坐豪車居豪宅，錦衣珍食，他亦不過與你一樣人之子，離不開吃穿拉尿，蕓蕓眾生中一個人而已，何德何能暴殄天物，君知否他所揮霍無度之能源器物，皆這個世界你我共有財富，憑什麼他恣意妄為。他號稱能人強人，不過是巧取豪奪你我那份均產之賊爾。

為了生存，窮盡一切手段而活著是大自然通常法則，君不見猴群因爭奪領地大打出手是多麼殘酷。所謂適者生存，適者當然是獲得強大生存能力者。叢林法則中弱肉強食完全符合自然規律。族群部落發展自血親，這是一切動物繁衍存續之根本。血脈群體發展需要頭領，頭領文化很自然過渡給獨裁者，獨裁者在權力擁戴下，就會淋漓盡致發揮極端豪橫，從而為所欲為擴展私心，獨夫民賊發動大規模戰爭不惜代價，根源在於用別人生命換取自己榮光，而沒有人去反對他。

師傅說，沒有信仰就會迷茫。可是盲目信仰不僅茫然，更是迷途。原因在於，很多人空虛寂寞，無所事事，或艱難困苦時，往往尋求心靈寄託，於是宗教趁虛而入，於是在教眾裏面有了慰籍感。極端信仰，見解不和互相攻擊，這比專制獨裁更可怕。王認為，信仰者為了信仰犧牲獻身，跟為了帝王打江山保江山之士兵一樣愚蠢可泣。遵從教義修身養性，恢復道德本性摒棄惡欲，這是偉大信仰。而不是為了打打殺殺，罵罵咧咧，詛咒對方。

我們不必要崇拜任何人，崇拜者都無能，亦沒有認知，沒有思考，沒有自信。但是，我們要敬仰那些為了正義愛憎分明，勇敢向權貴鬥爭之勇士，或指導我們行善積德之聖哲。